David Le Breton

A vida humana sempre se conforma com a imagem de um soldado obedecendo ordens. Como tambem com o covarde e a pobreza de espírito. Como na natureza, a decadência é o laboratório da vida. Seja qual for a extensão, o infeliz ser mantém uma vulgaridade humana com um certo gosto pela virilidade.

Metafisicamente, a águia é identificada com a idéia, quando jovem e agressiva sem ainda ter atingido um estado de pura abstração, quando ainda é apenas o desenvolvimento ilimitado de fatos concretos disfarçados de necessidade divina. Os olhos da polícia finalmente são apenas a expressão de uma sede cega por obscenidade. Os dois círculos oculares apresentam-se em torno de uma “fantasia excremental”, um legado de uma fixação anal. Essa fantasia envolve, através do processo de evolução, o movimento de uma tremenda força erótica que vai do ânus provocador do macaco à cabeça e ao cérebro do ser humano ereto. O próximo estágio da evolução, manifestado por uma espécie de Super-homem nietzschiano paródico, apresenta um “olho pineal”, uma ereção final, mas mortal, que atinge o topo do crânio humano e “vê” o sol avassalador. O ponto aqui não é sublimar a obsessão anal, mas o procedimento dialético da cura psicanalítica quando concluída repentinamente observa a queda e, com ela, o movimento dialético da evolução humana. A energia da sexualidade obscena e anal pode ser temporariamente levada a um nível superior no militar heterossexual. Tudo estaria visivelmente conectado se pudéssemos descobrir de uma só vez e em sua totalidade os traços do fio de uma ariadne levando atraves de seu próprio labirinto. Mas a cópula de termos não é menos irritante do que a cópula de corpos. Coito é a paródia do crime. E por trás de Darwin espreita Hegel: o movimento temporal em direção ao homem racional, ereto, adequadamente ajustado, é aquele com o movimento dialético em direção ao Espírito Absoluto. Mas em sua deturpação, no final da razão, no final do homem, no final da glândula pineal cartesiana (a suposta sede da consciência), existe apenas o orgasmo e uma queda simultânea, uma morte simultânea. A morte e a perversão não ocorrem em esplêndido isolamento; em vez disso, eles estão no ponto final do ser humano.”

O processo de significância e referência está associado à alegoria continua, mas leva à subversão terminal das referências pseudo-estáveis que fizeram a alegoria e suas hierarquias parecerem possíveis. A queda de um sistema não é estável. Não há substituição pela elevação de outro sistema; essa queda da alegoria é uma espécie de processo incessante e/ou repetitivo. Dessa forma, a sujeira não “substitui” Deus; não há novo sistema de valores; nenhuma nova hierarquia. Existe uma espécie de alegoria da queda da própria alegoria. Esta queda da alegoria é de fato consonante com a queda da cópula e com as ramificações dessa queda. A alegoria da queda da cópula. Mas a cópula de termos não é mais irritante do que a cópula de corpos. E quando eu grito, eu sou o sol, resulta uma ereção integral, porque o verbo ser é o veículo. A vida é paródica e carece de interpretação. Assim, o chumbo é a paródia do ouro. O ar é a paródia da água. O consumo conspícuo não é um remanescente pernicioso do feudalismo que deve ser substituído pela utilidade total; em vez disso, é a perversão da “necessidade de destruição dos homens”. Os nobres e, mais hipocritamente, os burgueses, usam essa “destruição” para não destruir completamente, mas simplesmente para reafirmar sua posição na hierarquia. Efervescente, a violência subversiva das massas, a base de sua recusa em entrar em discussões tediosas, e na ausência de uma teoria clara e correta embasadora, pode facilmente ser revertida para o fascismo.”

(translated to Portuguese)

René Magritte, Le thérapeute, 1967

In 1927, René Magritte first personal exhibition took place in Brussels. Most of the canvases the artist presented there were executed in the Cubist style, as well as his first surreal experiments. Art critics took Magritte’s work very coolly, and the frustrated artist, along with his wife, went to conquer Paris.

In the capital of European art, the artist met André Breton and became a member of his Surrealist circle. Despite the long-awaited recognition of his talent, Magritte’s relationship with colleagues was far from ideal. Other artists were outraged by his homebody and not bohemian lifestyle, and Magritte, in turn, scolded and ridiculed the surrealist addiction to psychoanalysis and the Freud’s works. One of such ridicules was The Therapist painting of 1937.

Magritte did not want to put up with the fact that each of his paintings became the subject of discussion among colleagues, not so much because of its artistic value, but because of the attempts to analyse the artist’s personality. He believed that the people who primarily needed therapy were the psychotherapists themselves (by the way, in the modern world, supervision is a prerequisite for psychotherapeutic practice). The subject of his painting is an excellent illustration of this statement.
Magritte portrayed his “therapist” as a certain wanderer in a wide-brimmed hat, with a crook and a shoulder bag, who is sitting on the edge of a sea cliff. Like many other Magritte’s subjects, he does not have a face, but he opens his cloak wide open, as if allowing the viewer to look into his soul for a moment, opening the veil of his own secret. Hidden under the cloak is a cage with two white doves: one bird inside, behind the closed door, and the other outside. One gets the impression that the free pigeon is trying to communicate with its fellow who is imprisoned in a cage, to support him, to help him get free. So does the therapist helping his clients get out of the dark and lonely place that is within them. Surprisingly, despite his dislike for psychotherapists, Magritte managed to portray the principle of their work very subtly.

René Magritte, Le thérapeute, 1967

(Author: Yevheniia Sidelnikova)